Паук в христианской Европе - зловещий символ алчности, кровожадности, хитрости и дьявольского коварства. Такое несправедливое отношение к полезному существу можно объяснить только ненавистью христианства ко всему языческому, так как у древних народов в Европе паук - зловещий символ алчности и хитрости, а в Азии, Африки, Америки, Австралии, Океании, т.е. практически повсеместно, паук олицетворял мудрость, созидание, богатство и удачу, а спускающийся сверху на паутине рассматривался как чудесная эмблема божественных даров.
В мифологии этих народов
паук - лунный и женский знак, спутник богинь Луны, а иногда и
демиург, устроитель Bceленной, как в древнеиндийских мифах. Ту же роль демиурга микронезийцы островов Гильберта отвели своему главному божеству Ha-Реау «господин Паук»).
Воплощением земной мудрости и божественных сил творения выглядит в мифах хопи Кокиянrвуши «Паучиха» - первое земное существо, созданное твоpцом мира Тайовой для заселения планеты.
В мифах североамериканских индейцев легендарный Человек-паук связывает воедино Землю и Небо своими прочными невидимыми нитями. Индейцы почитали паука и как подателя дождя, и как защитника от штормов.
Как источник и центр вращения колеса жизни, и одновременно, потенциальный источник смерти —
паук служит символом, соединяющим преходящее с вечным. В его образе можно также обнаружить отголосок гностической картины мира, созданного из зла и движимого добрыми побуждениями.
Неоднозначность восприятия паука проявляется и в рассмотрении его роли как творца: по одним воззрениям он соткал
реальность (Высшую Реальность), по другим — лишь
покров иллюзии, эту реальность скрывающий…
Как бы то ни было, причастность паука к творению, божественным тайнам и прядению нитей человеческих жизней тесно связывает его с
понятиями судьбы и предопределения, ведовством и даром предсказания. В связи с этим паук на бытовом уровне часто рассматривается как податель или провозвестник удачи, богатства или природных благ (дождя). Паук, спускающийся сверху на паутине, — распространённый символ (эмблема) божественных даров.
Способность паука к передвижению во всех направлениях, в том числе в воздушной среде, связь с небом и небесными богами позволяет рассматривать его как
посредника между различными мирами (как по вертикали, так и по горизонтали), а также человеческой и божественной реальностями. Благодаря этому во многих традициях паук служит
проводником души в её посмертном путешествии, советчиком при поиске героем пути на небо или в потусторонний мир, посланником бога и т. д.
То обстоятельство, что паук не поедает свою жертву целиком, а высасывает из неё жизненные соки, ставит его в особые отношения с понятием о душе: в разных ситуациях он предстаёт то как проводник души или её временное пристанище (форма), то оказывается причастным к её похищению, ущербу или погибели.
Легенда о дневном свете (миф из Южной Америки)
Знаете ли вы о том, что некоторые индейские племена очень уважают пауков?
Древние индейские легенды рассказывают, что раньше солнце светило не над всей землей, и некоторым приходилось жить в полной темноте.
Люди и звери постоянно сталкивались друг с другом: медведь спотыкался о барсука, койот врезался в кролика, волк наступал на хвост лисе.
Наконец все устали от такой жизни и, собравшись вместе, решили, что им необходимо найти хотя бы немного света, чтобы можно было хотя бы видеть, куда идешь и что ешь. Нужно было кого-нибудь послать на его поиски.
Первым попытал счастья Канюк. Но солнце сожгло прекрасные перья на его голове, когда он пытался принести его лучи. Затем пострадал Опоссум - он лишился меха на своем толстом хвосте. И только Паук, ловко поймав солнце в свою сеть, притащил его на темную сторону земли.
Люди увидели, как свет появляется из-за горизонта, расходясь лучами, подобными радиальным нитям паутины.
Как же можно не любить паука, который дал людям солнечный свет?
Арахна (легенда из Греции)
Свое название паукообразные (арахниды) получили благодаря греческой мифологии.
Давным-давно в долине у подножия священного Олимпа жила прекрасная девушка по имени Арахна. Все свое время она посвящала вышиванию и ткачеству. И так велико было ее мастерство, что даже Нимфы выходили из леса полюбоваться ее работой.
Арахной восхищались, но ее не любили за постоянное хвастовство своим умением и ловкостью. Она была так уверена в своем мастерстве, что утверждала, будто даже Афина, богиня мудрости и покровительница искусства ткачества не сможет с ней сравниться. Афина была уязвлена этими словами, и спустившись с Олимпа, навестила Арахну под видом старухи, предупредив, что грубые слова могут навлечь гнев богов. В ответ Арахна заявила, что ничего не боится и готова бросить вызов самой Афине, чтобы узнать, кто из них лучше ткет. Богиня приняла вызов, приняв свой истинный облик. Соревнование состоялось.
Афина выбрала темой покрывала свою победу над Посейдоном. Арахна же изобразила на своем покрывале сцены из жизни богов, в которых боги были слабыми и одержимыми человеческими страстями.
Несмотря на то, что работа Арахны была великолепна, Афина сильно разгневалась. Она ударила Арахну челноком и разорвала ее покрывало. В отчаянии Арахна попыталась повеситься на собственной пряже, но Афина вытащила ее из петли и, окропив соком волшебной травы, превратила в паука с наказом вечно висеть и ткать.
Вот так древние греки объясняли происхождение пауков, а имя Арахны стало использоваться в научных целях.
«Война Паучьей Королевы» (англ. War of the Spider Queen) — межавторский книжный цикл по сеттингу Forgotten Realms. Серия состоит из шести романов, написанных разными авторами под общей редакцией
Роберта Сальваторе.
Действие цикла происходит в 1372 году по Летоисчислению Долин в подземном городе темных эльфов Мензоберранзане. Верховная
богиня дроу Ллос — Повелительница Демонов, Мать Хаоса, Хозяйка Дьявольской Паутины, Паучья Королева, исчезла. Теперь жрицы богини не слышат её и не могут читать заклинания и потеряли всю свою силу. Для жриц, которые управляли всем городом, это становится катастрофой. Из опасения за свою власть над городом и безопасность Мензоберранзана, женщины решают сохранить молчание Ллос и своё бессилие в тайне. Но надолго ли им это удастся? Чтобы как можно скорее ликвидировать опасность, Верховный совет Матерей города решает отправить на поиски богини отряд приключенцев. Смельчакам предстоит отыскать Леди Хаоса и узнать причины её исчезновения.
Змеи ассоциировались
как с добром, так и со злом, с жизнью и со смертью, с созиданием и разрушением.
В религии, мифологии и литературе змея часто выступает как символ способности приносить здоровое потомство, отчасти потому, что это существо напоминает своей формой мужской половой орган. Также змеи ассоциируются с водой и землей, так как многие виды этих животных живут в воде или в норах под землей. Древние китайцы считали змею символом животворящего дождя. Традиционные верования австралийцев, индийцев, североамериканцев и африканцев связывали змею с
радугой, которая в свою очередь была символом дождя и плодородия.
И для греков и для египтян змея свернувшаяся кольцом и кусающая свой хвост, считалась символом
вечности. Основано это на веровании в то, что змея съедает сама себя и возрождается вновь в бесконечном цикле разрушения и созидания.
Змея в мифологии. Во многих мифологических существах качества змеи соединяются с чертами человека или различных животных. В греческой мифологии
Ехидна была наполовину женщиной, наполовину змееподобным чудовищем, а среди ее потомства было несколько драконов. Культурным героем Афин является
Цекропс, имеющий голову человека и тело змеи. Важное место в мифологии ацтеков и толтеков занимал
Кветцалькоатль, пернатый змей.
В средние века в Европе люди рассказывали о
василиске, змее с туловищем дракона, который мог убить свою жертву всего лишь взглянув или дохнув на нее.
Мелузина, еще одна фигура европейского фольклора была полуженщиной-полузмеей или полурыбой и должна была один день в неделю проводить в воде.
Мифические существа, проявляющие свои негативные качества,часто изображаются в виде врагов людей и богов. Например, чудовище, встречающееся в норвежских преданиях, это
Нидхогг, змей, обвивающий корни Древа Мира. Веками он пытается уничтожить мир, раздавив или прокусив ствол этого Древа. В мифологии древнего Египта форму змея принимает демон хаоса,
Апопис. Каждую ночь он нападал на Ра, бога Солнца. Но
Мехен, другой гигантский змей обвивался вокруг солнечной лодки Ра и защищал его от Апописа — прекрасный пример того, что змеи могут символизировать как добро, так и зло. Мифологические змеи, как силы добра могут действовать разными способами — создают мир, защищают его, помогают людям. Племена, проживающие в западной Африке рассказывают о
Да, огромной змее, 3500 колец которой поддерживают космический океан, в котором плавает земля. Другие 3500 колец поддерживают небо. Иногда люди видят отблеск многоцветной чешуи Да в радуге или в свете, отраженном в поверхности воды.
Мифы об огромных рептилиях — летающих, плавающих, дышащих огнем или изрыгающих воду — встречаются почти у каждого народа. Их очень сложно обобщить, потому что под определение “
драконов” в целом попадает огромное количество вымышленных существ. Они бывают красные, черные, белые, золотые, синие, бывают огненные, ледяные, воздушные, костяные, каменные, разумные и дикие, добрые и злые, многоголовые или с одной головой, бессмертные или просто долгоживущие.
В греческом языке “drakõn” — “тот, кто видит” (от глагола derkomai — я вижу), реже — “тот, который сияет”. Слово “змея” переводится на греческий как “ojix”. Часто возникают вопросы о том, кто упоминается в Библии под обликом Сатаны — змея (искуситель Евы) или дракон, поверженный Архангелом Михаилом. Считается, что у греков эти термины были взаимозаменяемы — например, Гесиод в своей “Теогонии” (“родословная богов”) дважды употреблял словосочетание “
змей-дракон”.
Традиционный восточный дракон держит в передней лапе пылающую сферу — Луну, которую он периодически заглатывает и изрыгает.
Дракон, борющийся с тигром или фениксом, представляют собой знак “
инь-янь” — двойственность всего сущего.
Василиск — один из самых смертоносных зверей средневековой символики; внешне похож на симплициссимуса, но с головой и ногами петуха. Считалось, что только взгляд василиска может убить (и единственной возможностью одолеть василиска было
поставить перед ним зеркало). Также считался "королем, змей" (отсюда греческое "
базилискос", "маленький король"). В христианской символике — один из четырех воплощений дьявола, в 91 псалме говорится: "на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона". В геральдике его изображают с хвостом дракона, и он символизирует сокрушение врагов. Василиск так же символизирует вероломство или что-то смертельное.
ЛЕГЕНДАРНЫЕ ДРАКОНЫ
http://old.mirf.ru/Articles/art1003.htm
, не спорю. Может не сын, но как-то, по моему, Манс с Кровороном связан.
Интересные обсуждения. Хоть полной ясности и не внесли 
, а не красные. Иные? И еще надо учесть, что Гарта в некоторых сказаниях представляют, как умирающего и вновь возрождающегося Бога. Т.е. Осирис и смена времен года. Да и у древних египтян Мартин кое что явно позаимствовал, хотя бы, например, долгоиграющий инцест валирийцев - близкородственные браки фараонов, носителей божественной крови.
Может быть болотные жители были замешаны в истории возникновения Иных? И теперь новые воплощения имеют шанс исправить страшный грех предков?
здорово подмечено.
.
Древонет - сила.
, кроме лорда-колдуна, упомянутый в Вики из Желтых Императоров - S.) был четвертым в своей династии. Он взял в жены 
.
