Ок. Очень хорошо. Тогда вопрос - как познать добро и зло? Где необходимое для этого яблоко?
Прежде всего - послать лесом готтентотскую этику ("добро - это когда я добыл трофей; зло - это когда у меня отняли трофей"). И вообще послать лесом сам
вопрос предпочтений, как таковой.
Что в таком случае остаётся? Остаться могут - на наш взгляд - только вот какие тезисы:
1. Все реально существующие формы имеют ряд ОБЪЕКТИВНЫХ свойств. Например, если обычный стакан в обычных условиях шваркнуть о пол - стакан совершенно объективно разобьётся (кто бы что бы об этом ни
думал). И совершенно объективно из этого стакана уже нельзя будет пить
(кто бы что бы ни
предпочитал в этой связи).
То есть - объективизм.
2. Очевидно, что раз верен тезис 1, то
некоторые способы обращения с той или иной реально существующей формой...
...с чисто рациональной, строго логической точки зрения - негодны. Объективно негодны. Ибо противоречат
объективному предназначению этой формы.
3. Тогда у нас выбор из двух:
- или принять, будто ВСЕ формы, сколько их есть, аналогичны стакану по своему объективному предназначению (не в смысле "чтобы пить из них", а в более широком смысле - "нужны лишь для чего-то утилитарного, а иначе не нужны вовсе"...
- или по какой-то причине принять, что таковы лишь некоторые из форм (скажем, стакан), а у оставшихся форм (скажем, человека или мира) принципиально другие объективные свойства (в ряде важных аспектов), а потому и принципиально другое объективное предназначение.
Почему мы двое выбрали второе, а не первое - это отдельный вопрос, и я его здесь пока не затрону (чтобы не растягивать пост
ещё больше
). Пока скажу только, что у нас есть строго логические (или упорно представляющиеся нам таковыми) причины поступить именно так. Причины, не сводимые к произволу, к традиции, к догмам (а на наш взгляд - и вовсе не связанные ни с чем этим).
Итак, пока достаточно знать, что, встав перед выбором, указанным в п,3, мы выбрали второе.
-
А рассуждая в духе именно такого сделанного выбора - нельзя не увидеть, что формы ,"которые аналогичны стакану", формы первого порядка - это объективно ВЕЩИ (ТОВАРЫ) или полные аналоги таковых; и если идти против ИХ объективного предназначения - это НЕ будет собственно "злом", а всего лишь "технически неграмотным" шагом.
- Также будет очевидно, что все оставшиеся формы (формы второго порядка, аналогичные отдельному человеку, или
целому виду животных, или экосистеме, или целому миру) - это не аналоги вещей/товаров, не "сугубо утилитарные формы, вне своей узкой задачи ненужные", а формы, наделённые специфической ценностью. Мы осмелимся сказать - абсолютной.
- Если это принять, то неверное обращение с ТАКИМИ формами, пренебрежение ИХ объективным предназначением (ввиду ИНОЙ природы этого предназначения, нежели у вещей) уже не будет адиафорным решением, "всего лишь не соответствующим неким техническим нормам". А будет оно грубой диверсией по отношению к
Вселенскому Порядку в целом (каков он объективно) в целом, ибо все ТАКИЕ формы - по данной версии - этот порядок, рассмотренный обобщённо,
напрямую представляют (в отличие от вещей, представляющих лишь некую узкоутилитарную область, каждая свою).
Если упорно отказываться признать мир/экосистему/вид животных в целом/ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА (sic!) именно
абсолютно-ценной формой, формой второго порядка - тогда вся данная система взглядов действительно ПРЕДСТАЁТ неактуальной; этого нельзя не признать. Тогда она попросту отметается, и тогда абсолютно все формы, какие есть (включая отдельного человека)будут признаваться аналогами "вещей", поступать с которыми можно-де и должно-де соответственно.
Многие мыслители (а мы настаиваем, что и обычный обыватель во многие моменты своей жизни) так и поступают: "всякая форма-де ценна всего лишь относительно!" - как бы говорят (а то и прямо говорят) они, и как минимум они в таком духе действуют. Но... многочисленные исторические прецеденты показывают, что
такой подход не окупается. Изучая эти прецеденты, легко впасть в убеждение, что такой подход является причиной большинства бедствий, имевших место в истории. Вот мы как раз в такое убеждение и впали.
Такой подход - ценящий ВСЕ формы лишь относительно, фактически ставящий знак равенства между человеком и вещью - не выдерживает, на наш взгляд, ни длительного совмещения с психикой человека (калечится, а то и рушится она от такого, в том или ином смысле!)...
....ни проверки попытками довести его до предела, пойти в нём до конца. В таких случаях этот подход неизбежно оборачивается шовинизмом, фашизмом, примитивным воинствующим утилитаризмом... так или иначе - демонстративным пренебрежением многими общеизвестно-важными вещами. Другими словами - такой подход видится нам предельно неконструктивным и контрпродуктивным.
А противоядие против такого подхода мы двое пока видим только одно: признать-таки ряд особозначимых форм - в том числе всякого отдельного человека! - формами абсолютного значения. Формами, объективно значимыми настолько же, насколько объективно значимо всё сущее вместе взятое - и не менее того. И сделать именно из этого решения все выводы, которые из него действительно следуют.
В рамках такой системы любые поступки - и, что важнее, их мотивы! - содержащие оценку человека (и аналогичных форм, скажем миров) как форм абсолютно значимых... это и есть Добро в философском и этическом плане.
А любые поступки - и опять же их мотивы, - которые фактически базируются на оценке человека (и аналогичных форм) как "не более чем вещей", пусть такое и не изречено вслух... это и есть Зло в том же плане.
И иных значений этих двух терминов - именно в этом плане - мы не мыслим.
Такая система видится нам глубоко и последовательно экологической. Противоположная - антиэкологической. На этом всё и строим.
"Ответственность" мы понимаем как неукоснительный интерес к тому, какие формы объективно наделены относительной ценностью, а какие абсолютной - и как все необходимые практические выводы из этого.
Всё что мы назовём обыкновенным
исторически-бытовым Злом (о метафизике пока речь не идёт), мы осудим именно с этих позиций. И ни с каких иных. Именно по этой причине мы не приемлем и рабовладение,
и поедание мяса абсолютно-значимых форм любой расы (не только людей),
и Красную Свадьбу (а вовсе не из-за формального нарушения Уолдером какого-то там кодекса),
и практику Рамси,
и инцест,
и ситуацию, когда короли забивают на народ и он живёт в скотстве,
и... и... и...
и - например - просто ситуацию, когда "бьёт дрянной драчун слабого мальчишку".
Вот ЧТО такое хорошо. Вот ЧТО такое плохо. ВОТ на чём у нас основано.
И напоследок - о
мистическо-метафизическом Зле, представляющем собой вселенскую мафию магических террористов-мучителей-поработителей во главе с их Владыкой, как мы на это смотрим.
Исторически-бытовое (реальное) Зло - это одно.
А вот этот вот фантастический образ "сатанистов во главе с якобы реальным Сатаной" - это другое.
Мы НЕ отождествляем эти две вещи - и призываем всех различать. Мы просто указываем на то, что в сказках и преданиях о Сатане обычно (явно или подспудно, но всегда отчётливо) проводится мысль о том, что
"Сатана и его присные питаются с исторически-бытового Зла, используя таковое как источник своих сил, в том числе магических".
Здесь не место подробно расписывать всё, связанное с этим...
...и это ФАКТ, что существование такой мафии в реале еще ни разу никем не было доказано (а потому такого мы и не поспешим утверждать)...
...но, как минимум,
мировая культура, как заколдованная, возвращается к этому образу. И вряд ли это можно объяснить только "стремлением примитивных людей всё упростить".
Нам зацикленность мировой культуры на этом образе видится знаковым явлением. Потребностью человека создать предельный сгущённый фантастический образ Неконструктивности.
Вымышленный образ
Предельных Практических Выводов из Традиции Расценивания Форм 2 Порядка как Форм 1 порядка.
И традиционно - как
знаки, как
мемы, как
тропы - сатанистам испокон веков приписывается:
- получение сил из жестоких жертвоприношений;
- магия крови;
- некромантия (за исключением простого считывания информации с трупа, как делает Висенна у Сапковского);
- ещё ряд гнусных практик.
И всё это у Мартина настойчиво представлено.
Мы считаем эту культурную и масскультурную традицию (несомненно существующую и редкостно стойкую) явлением неизмеримой педагогической ценности. Педагогичность же мы считаем главной особенностью искусства.
Несомненно, что такая традиция нашла максимальное и предельное выражение именно в фэнтези (вслед за народными сказками и прочим фольклором). И мы видим в ПЛиО массу указаний на то, что и Мартин не избежал фактического прикосновения к этой культурной традиции - только предельно завуалированным (пока что) образом. И сдаётся нам, что он и не особенно хотел этого избежать. Он всего лишь написал уже вышедшие в печать 5 томов таким образом,
чтобы
горячие ненавистники этой культурной традиции (образа Сатаны и присных оного) не ополчились на писателя и полюбили книгу - найдя в ней что-то своё, решив, что ЭТОГО в ней принципиально нет;
но чтобы
горячие сторонники этой же традиции (вот как мы, например) имели шанс получить убеждение, что традиция эта будто бы ничуть не обойдена и в ПЛиО тоже.
Если это так, то Мартин предстаёт не только великим писателем, но и крайне эффективным маркетологом, умеющим
не оттолкнуть никого - как бы ни был велик разброс различных взглядов и предпочтений среди читающих.