Кстати слова Vale она же долина в английском появился от имени бога Вали ,сына Одина
Ну вообще-то от латинского vallis...
vale (n.)
river-land between two ranges of hills, early 14c., from Old French val "valley, vale" (12c.), from Latin vallem (nominative vallis, valles) "valley" (see valley). Now "little used except in poetry" [Century Dictionary]. Vale of years "old age" is from "Othello." Vale of tears "this world as a place of trouble" is attested from 1550s.
valley (n.)
c.1300, from Anglo-French valey, Old French valee "a valley" (12c.), from Vulgar Latin *vallata, from Latin vallis "valley," of unknown origin. Valley Girl (in reference to San Fernando Valley of California) was popularized 1982 in song by Frank Zappa and his daughter. Valley of Death (Psalm xxiii:4) was rendered in Middle English as Helldale (mid-13c.).
Позволю себе немного критики.
Ключевое в теории - построение того, что будет на основании предположения об отражении Мартиным германской мифологии.
Проблема в том - что сам Мартин ирландец. А ирландцы очень недолюбливают скандинавов за некоторые события, имевшие место в IX - XI веках
А уж как они англосаксов недолюбливают.
Соответственно параллельно стоит поковыряться в мифологии ирландской. Вдруг Мартин опирается на неё, а не на скандинавскую?
И ковырнув мы начинаем видеть массу интересных вещей:
1. В мифологии ирландских кельтов Бран - сын Фебала, последовавший в подземный мир за представшим ему видением прекрасной женщины. Он отправился на ее поиски, взяв с собой троих сводных братьев и двадцать семь воинов. Поиски сопровождались приключениями, напоминающими приключения Маэл Дуина.
2. В мифологии ирландских кельтов имя Бран носил один из сыновей Туиреанн, рожденный ею после того, как любовница ее мужа, Иллана, превратила ее в волкодава. Бран его брат, Сгеолан, родились на свет волкодавами и стали верными псами Финна Мак Кумалла.
3.
БРАН
(ирл. bran, «ворон»), в кельтской (ирландской и валлийской) мифологии и эпосе герой. В ирландской традиции Б. - сын Фебала, персонаж саги «Плавание Брана» (8-9 вв.), достигающий потустороннего мира на островах блаженных в океане. С ирландским Б. идентичен валлийский Бендигейдвран (или Бран Бендигейд - «Бран благословенный»; однако первая часть эпитета, возможно, искажение валлийского реnn, «голова», ибо чудесные свойства головы героя - центральный элемент повествований о Б.). Валлийский Б. считался сыном Лира (см. Лер) и правителем Британии. Рассказ о Б. в валлийском повествовании «Четыре ветви Мабиногион» (записано в кон. 11 в.) выдаёт в нём эвгемеризированное божество - он переходит моря вброд, переносит своё войско на спине через реку Лиффи и т. д. Считалось, что после смерти Б. его голова служила чудесным талисманом: зарытая в Лондоне, она предохраняла остров от нашествий и бедствий (ср. в скандинавской мифологии голову Мимира, которую хранил Один). Вероятно, однако, что слово «голова» было одним из обозначений владыки потустороннего мира. В валлийском варианте сказаний о Б. сообщается о пиршестве на острове Гвалес (одно из обозначений потустороннего мира), известном как «гостеприимство Благородной Головы», хозяином которого выступает голова Б.
http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/1870/БРАН
Итак, уже на первом взмахе лопаты мы наткнулись на образы персонажей, идентичных по имени герою ПЛИО, и наделённых массой сходств:
1. Они совершают путешествия в потусторонний волшебный мир - Бран движется за Стену и в итоге попадает в подземные обиталища детей леса
2. Их волшебные свойства связаны с головой, зачастую существующей отдельно от тела (Бран Старк парализован и в нём действительно самое главное - голова, ноги у него не ходят)
3. Имеет параллель в образе волшебного пса как и его брат (Бран и его братья - варги, регулярно вселяющиеся в лютоволков).
Сделаем второй взмах лопаты:
СИДЫ
(ирл. side), в кельтской (ирландской) мифологии божественные существа, обитавшие под землёй в холмах (также называвшихся С.), в пещерах, расщелинах скал, а иногда на чудесных островах в океане. В ирландской мифологии - множество сюжетов о соперничестве смертных и С., проникновении героев в их мир с целью сватовства или добывания чудесных предметов. С., устройство мира которых напоминало мир людей, сами нередко соперничали друг с другом. В эпоху утверждения христианства в число С. попали как боги, так и сверхъестественные существа более низкого уровня, отличавшиеся от смертных (хотя некоторые С. сами были смертны, но обладали даром долголетия) главным образом преисполненностью магической мудрости. Представления о С. отразились в образе фей более поздней традиции, а также некоторых других сверхъестественных существ фольклора и народных преданий (бретонские корриган, корниканед, корилы, пульпиканы и т. д.; среди этих существ, как и среди С., были персонажи обоего пола).
Никого не напоминает?
А вот это:
"
Когда сокрушил Эримон их героев и воинов в битвах при Таилтиу и Друим Лиген и отспорил ирландскую землю, Племена богини Дану призвали благородного верховного короля, великого и могущественного Мананнана, чтобы дал он им совет. И сказал Мананнан, что надо воинам разойтись по сидам и жить в холмах и приветливых долинах Ирландии. Назвали тогда Мананнан и воины своим королем Бодб Дерга, и указал Мананнан всем благородным мужам их сиды: Бодб Дергу - Сид Буйдб на Лох Дергирт, гордому Мидиру - Сид Труйм с прекрасными склонами, любезному Сигмалу - прекрасный на вид Сид Неннта, Финнбару Меда - Сид Меда с черной вершиной, великому Тадгу, сыну Нуада - Сид Дромма Ден, Абартаху, сыну Илда-таха - Сид Буйде с чудесной вершиной, Фагартаху - воистину славный Сид Финнабрах, Иллбреку - Сид Аэда Эса Руад, Лиру сыну Лугайда - Сид Финнахайд с зеленой травой, Дергу сладко-речивому - Сид Клейтиг. И всякому из племен богини Дану, кому должно было иметь поселение и достойное жилище, тому назначил Мананнан особое место для каждого благородного воина и даровал им Фет Фиада , из-за чего и были они невидимы, Пир Гоибниу, дабы отвратить от королей смерть и старость, и свиней Мананнана, чтобы могли убивать их и снова были живыми те свиньи. Рассказал им Мананнан об их сидах и убранстве жилищ на чудесной Эмайн Аблах и Тир Тайрнгире с прекрасными склонами…".
Не припоминаем ли мы случайно в ПЛИО волшебных долгоживущих, невидимых и наделённых волшебной силой существ, проигравших войну людям и укрывшимся в холмах и пещерах?
Ну и поскольку все любят число три, то взмахнём лопатой и в третий раз:
Нуаду (др.-ирл. Nuada, Nuadu) — в мифологии ирландских кельтов король и предводитель богов Туата Де Дананн. В первой битве при Маг Туиред потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку бог с физическим изъяном не мог быть королём богов клана Туата Де Дананн, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог-врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргетламх («Серебряная рука»). После этого Брес был свергнут с трона и Нуада вновь стал королём. В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасаясь Балора, передал свою власть Лугу, который убил Балора в поединке.
Не встречался ли нам в ПЛИО персонаж, наделённый волшебным мечом, лишившийся руки, уважения и власти, но затем восстановивших их после обретения металлического протеза?
А теория Рагнарёка - да, красивая и эффектная. Ничуть не спорю.
Когда закончилась битва и расчистили поле сражения, Морриган, дочь Эрнмаса, возвестила о яростной схватке и славной победе величайшим вершинам Ирландии, волшебным холмам, устьям рек и могучим водам. И о том же поведала Бадб.
– Что ты нам скажешь? – спросили тут все у нее.
Мир до неба,
Hебо до тверди,
Земля под небом,
Сила в каждом.
А потом предрекла она конец света и всякое зло, что случится в ту пору, каждую месть и болезнь. Вот как пела она:
Hе увижу я света, что мил мне.
Весна без цветов,
Скотина без молока,
Женщины без стыда,
Мужи без отваги,
Пленники без короля,
. . . . .
Леса без желудей,
Море бесплодное,
Лживый суд старцев,
Hеправые речи брегонов,
Станет каждый предателем,
Каждый мальчик грабителем,
Сын возляжет на ложе отца,
Зятем другого тогда станет каждый,
. . . . .
Дурные времена,
Сын обманет отца,
Дочь обманет мать.